S strani se zdi, da so vsi azijski filozofski premiki enaki: kontemplacija, samopopolnjevanje in merjenje. Vendar je ta vtis zavajajoč. Na takem podobnem temelju je zrasla masa diametralno nasprotnih naukov, kar je odličen primer razlike med taoizmom in konfucianizmom.
Konfucijanizem se je rodil najprej, začenši z eno osebo. Konfucij je bil, ko je bil še živ, legendarna oseba in je zato imel veliko težo v politiki - v zvezi s tem je bil pouk, ki ga je ustvaril, skoraj uradna državna vera.
Njegova glavna ideja je bila samopopolnjevanje in osebni razvoj. Ideal človeka v konfucianizmu ni preveč drugačen od tistega, ki je bil sprejet v Evropi: v ospredju je prijaznost, ki se opira na spoštovanje drugih, poštenost in odsotnost negativnih lastnosti, kot so jeza, poželenje in pohlep. Končni cilj doseganja osebne odličnosti pa je največja družbena korist, delo v dobro ljudi.
Taoizem, ki se je pojavil nekoliko kasneje, lahko štejemo kot odgovor na državno doktrino. Cilj taoistov je bil enak: zasledovanje ideala. Toda metode so bile diametralno nasprotne in so človeku dajale hrano za razmislek ter ga postavljale pred resno izbiro.
Glavna ideja kontrakulture je bila pasivnost. Tako kot v konfucianizmu tudi tu ni bilo dobrodošlo živo izražanje čustev in dovzetnosti za strasti. Vendar pa je taoist namesto zavzema aktivnega položaja "popravljanja sebe" poskušal zavzeti položaj zunanjega opazovalca, ki je svojo zavest, izčrpano s trpljenjem, dojemal kot nekaj zunanjega in mu ne pripada. Neposredno nasprotje državnega sistema se kaže tudi v končnem cilju samopopolnjevanja - doseganju "univerzalnega ravnovesja".
Taoizem sploh ni razmišljal o nobenem delu za družbo (zaradi tega, kar je bilo dojeto kot gibanje anarhistov). Idealna oseba je človek sam po sebi, brez sklicevanja na daljnosežne etične standarde in predvsem na javno dobro. V kozmičnem merilu vsaka etika ne igra nobene vloge, zato bi taoist moral delovati preprosto na pohod.
Takšna razlika v stališčih povzroči še eno temeljno nasprotje: pogled na strukturo sveta. Konfucijani, ki so se motivirali za odločne ukrepe in aktiven razvoj, so svet razdelili na levi in desni, pri čemer so stvari strogo nanašali na dobre ali negativne in pokvarjene. Njihovi nasprotniki, nasprotno, tega niso potrebovali: odmaknjen in pasiven položaj je taoizmu omogočil, da je okolje dojemal v širokem spektru, saj je videl tako nevtralne akcije kot delno nagnjene v neko smer.
